EL FREUDOMARXISMO

LA IDEOLOGÍA COMO PODER MATERIAL

WILHELM REICH

La concepción fundamental de Marx: la explotación de la mercancía, fuerza de trabajo, y, la concentración del capital en un pequeño número de manos, va acompañado, de la depauperación progresiva de la mayoría de la humanidad trabajadora, y en primer lugar del proletariado. Necesidad objetiva de, la expropiación de los expropiadores. La contradicción entre, producción social y, apropiación privada de los productos por el capital, sólo puede resolverse por la revolución social, la dictadura del proletariado.

Los preámbulos económicos se han dado: el capital, concentrado en un pequeño número de manos, pero, la expropiación de los expropiadores, no. En la encrucijada entre el socialismo y la barbarie, la historia parece tomar la dirección de la barbarie. Y si alguien piensa que, las masas dirigirán las armas contra el enemigo de dentro (burguesía), que se preocupe por seguir la evolución de la reciente técnica bélica, según esta concepción, las acciones bélicas, estarían dirigidas contra las masas desarmadas de los grandes centros industriales, y serían ejecutadas por, un pequeño número de técnicos seleccionados y de absoluta confianza.

El problema práctico de la psicología de masas es, pues la activación de la mayoría pasiva de la población, siempre dispuesta a volar en auxilio de la reacción política, así como la supresión de las inhibiciones que contrarrestan las génesis de la voluntad de libertad nacida de la situación socio-económica. Nada podría detener las energías psíquicas de una masa media que vibra ante el espectáculo de un partido de fútbol o de una ópera de pacotilla, si se consiguiera desencadenarla y canalizarla hacia los fines racionales del movimiento de liberación.

Pero el estudio sobre tal temática no se limita a esa obra, sino que continúa y se proyecta en la situación política de su época, muchas de las cuales tienen similitudes con las actuales. Aquí se produce una de las tantas contradicciones en los planteos reichianos, en este caso entre los discutibles objetivos que se propone y los lúcidos análisis que realiza sobre las causas del fracaso de la izquierda y el éxito de la derecha autoritaria nazi.

Discutibles objetivos porque, en función de su idea fija acerca de la primordial importancia de la sexualidad, sus planteos "estaban destinados a servir a un solo fin: de otorgar autoridad científica a su llamado a una revolución sexual"; creyendo que "la abstinencia sexual exigida a los adolescentes en la sociedad represiva llevaba a la delincuencia juvenil, a la neurosis, a las perversiones y a la apatía política". Por ello la Sexpol esperaba movilizar sobre todo para el combate anticapitalista y antifascista a las juventudes obreras mediante demandas transitorias.

Su crítica a la izquierda es también importante. De entrada, considera que "cada vez era más evidente que la propaganda política de masas, que se limitaba a la discusión de los procesos socioeconómicos objetivos no alcanzaba más que a la pequeña minoría de gente ya ganada para la causa de izquierda". Por tanto " el defecto marxista estribaba en la imposibilidad marxista de captar la realidad política, defecto que el materialismo dialéctico hubiera permitido eliminar, si hubiera hecho uso de sus posibilidades digamos, para anticipar un poco, que la política marxista no había tenido en cuenta en su práctica política la estructura caracterológica de las masas y los efectos sociales del misticismo"

En su lugar propone un espacio válido para el presente que las organizaciones populares pocas veces entienden: "Sólo la psicología surgida del análisis del carácter puede cubrir esta laguna y aprehender el 'factor subjetivo', que escapa al entendimiento del marxista. La psicología política se ocupa de un campo claramente delimitado. Es incapaz de explicar la génesis de las clases en la sociedad o el modo de producción capitalista (cuando se aventura en ese terreno sus hallazgos no son otra cosa que estupideces reaccionarias, como cuando explica, por ejemplo, el capitalismo por la codicia de los hombres). Pero es ella, y no la economía social, la que podrá investigar cómo es el hombre de una cierta época, cómo piensa y cómo actúa en función de su estructura caracterológica, cómo repercuten en él las contradicciones de su existencia, y cómo intenta dominar su vida (subrayado mío). Cierto que no examina más que al hombre individual; pero cuando se especializa en la exploración de procesos psicológicos típicos y comunes a toda una capa, clase o categoría profesional, descartando toda diferenciación individual, se transforma en psicología de masas"

Es que comprende que "la ideología de cada formación social no solamente tiene como función reflejar el proceso económico, sino también enraizarlo en las estructuras psíquicas de los hombres de esa sociedad". Conclusión lógica de esto último: No es hora de preguntarse qué pasa en el seno de las masas para que éstas no reconozcan o no quieran reconocer el papel del fascismo Una primer respuesta tiene que ver con lo anterior: "Mientras nosotros exponíamos a las masas magníficos análisis históricos y disquisiciones económicas sobre las contradicciones imperialistas, ellas se entusiasmaban por Hitler desde lo más profundo de sus sentimientos", por lo que plantea una acción muy diferente: "al trabajador medio alemán o al empleado no les interesaba el plan quinquenal de la Unión Soviética 'en sí' sino la cuestión de la satisfacción intensificada de las necesidades. Para Reich la política comunista tenía que reencontrar "la conexión con la vida y los deseos cotidianos, pequeños, banales, primitivos y simples de la gran masa con todas sus diferencias de terruño o estrato. Sólo de este modo puede lograrse que confluyan el proceso sociológico objetivo con la conciencia subjetiva del hombre y colmar la brecha que los separa"

El análisis del fascismo que hace Reich es muy completo pero no es posible exponerlo aquí por razones de espacio. Sí es importante remarcar como ubica con claridad el apoyo que tuvo en los sectores de la pequeña burguesía, etc.. Problemas estos que no se limitan al fascismo y que, aunque de manera no mecánica y comprendiendo múltiples variantes y sutilezas, pueden adaptarse a formas políticas y sociales de nuestro tiempo.

LA BASE EXISTENCIAL

ERICH FROMM

Los riesgos que afronta la humanidad en estos tiempos de indigencia los conflictos bélicos generalizados, las grandes crisis socio-económicas y alimentarias, los desastres ecológicos, constatan que ninguna cultura se halla exenta de actos de barbarie. Pero, por más que éstos sean deshumanizantes, no debemos olvidar que también son humanos en cuanto proceden del hombre. Esto refleja la ambivalencia propia de toda realidad humana, que desde el carácter contradictorio de la existencia del hombre, la encontramos como una urdimbre constituida por las tendencias positivas y negativas, humanizantes y deshumanizantes, presentes aunque en distinta proporción en las diferentes tradiciones y culturas y en las realizaciones de los hombres a lo largo de su historia. Tal entramado inseparable explica el devenir de la historia humana entre emancipación y alienación, humanidad y barbarie, como las dos caras positiva y negativa procedentes de la escisión existencial en que se desenvuelve la realidad humana.

Cabe advertir que lo inhumano no sólo se presenta como un fenómeno subjetivo, sino que depende de causas objetivas que lo inducen y de ahí el riesgo de que se pueda consolidar objetivamente en los diversos fenómenos socioculturales-burocráticos creados por el hombre obras, instituciones, productos que, al escaparse de su control, se revierten contra él y alimenten la dinámica de regresión, y se traduzcan aún más en formas de alienación, opresión, servidumbre, en suma el predominio de las tendencias necrófilas y la negatividad de lo humano como inhumano. Considerar la inhumanidad que crece entretejida en la humanidad supone denunciar todo comportamiento contrario a lo que reclama la humanidad de todos —la de los demás y la propia y, en consecuencia, descubrir la necesidad de una irrenunciable ética universalista de anclaje humanista que se erija en baluarte para la defensa de los derechos de todo hombre, independientemente de las diferencias socioculturales.

Sólo cuando el hombre se coloca frente a lo no deseable que trae consigo lo inhumano es capaz de identificar, al mismo tiempo, la exigencia implícita de revertir eso mismo, de expresar el deseo de que no se vuelva a repetir y la aspiración y el compromiso por afirmar su "contrario". El hecho de sufrir, resultante de la ausencia de un desarrollo biófilo, produce una tendencia dinámica a vencer el sufrimiento: no queremos que el dolor y la muerte tengan la última palabra. El sufrimiento de la humanidad nos llama a asumir la propia responsabilidad que a cada uno le corresponde ante lo inhumano, pues aquél como estado afectivo común a todos los hombres— interpela al consuelo de la solidaridad. De esta manera, lo que hace humanista a esta propuesta antropológica y ética no es la búsqueda de la explotación de las posibilidades humanas, sino la mirada de misericordia y solidaridad ante la fragilidad humana.

La propuesta frommiana propone así la instauración de una ética humanista a partir de lo que objetivamente puede calificarse de humano: la contradicción existencial inherente a nuestra condición.

Si bien el deseo de vivir es inherente al hombre, tener éxito en el acto de vivir depende del empleo de sus potencialidades. La ética humanista frommiana, colocando como valor supremo e inviolable al hombre, de acuerdo con el criterio de moralidad establecido bueno es lo que promueve el despliegue de las potencialidades del hombre y malo lo que las mutila, lo encamina al crecimiento, ensanchamiento y realización de las potencialidades que éste ha desarrollado en el curso de la historia. En este sentido, no se trata de una ética restrictiva, sino de una ética productiva, constructiva. La ética humanista busca así promover la capacidad productiva del hombre, entendiendo por productividad la capacidad para emplear sus fuerzas y realizar sus potencialidades.

Pero, lo paradójico de plantear esta ética humanista que está orientada a la construcción humanizarte del hombre y del mundo, como se puede inferir de todo lo anterior, es que no puede garantizar que todos los hombres vean y fomenten los signos de la nueva vida y estén preparados en todo momento para solidarizarse. Esta propuesta debe estar abierta al riesgo latente de que algunas veces esto no se realizará, pues aquéllos, cuya esperanza es débil, pugnan aún por la comodidad, el conformismo o por la violencia.

A pesar de que la apuesta ha de ser por lo "todavía posible", incluso aunque no sea probable, para que el ser humano mantenga la Arme decisión de transformar la desesperanza en esa "esperanza paradójica de esperar al Mesías todos los días, pero no descorazonarse porque no llegue cuando creíamos". Se necesita, por ende, manifestar nuestra esperanza en nuestra experiencia de vivir y de transformarnos.

Conscientes de la endeble condición humana, esperar la desaparición total de lo inhumano en la historia de la humanidad es ya por sí mismo un pensamiento inhumano. La finalidad de la vida humana es vivirla intensamente, liberarse de las ideas de grandiosidad infantil, para lograr convencimiento de nuestras verdaderas pero limitadas fuerzas; es ser capaz de admitir la paradoja de que cada uno de nosotros es lo más importante del universo y, al mismo tiempo, un pequeño grano de polvo en medio de él. Ser capaz de amar la vida y, sin embargo, aceptar la muerte sin miedo ni dolor; tolerar la incertidumbre acerca de las cuestiones más importantes con que nos enfrenta la vida, y no obstante tener fe en nuestras propias ideas y sentimientos. Ser capaz de estar solo y, al mismo tiempo, sentirse identificado con las personas que amamos; seguir la voz de la conciencia, pero al mismo tiempo no caer en la desesperación cuando esa voz no sea suficientemente fuerte para oírla y seguirla. Vivir por el amor, la razón y la esperanza, respetando la propia vida y la de los semejantes.